བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།
ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར21,554ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.18
ཡིན།
ཀུན་སྤྱོད_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།
༄༅། །དགེ་རྒན་བདེ་མཆོག་ལགས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད།༼དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད།༽
རང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་གཅིག་ཀུན་སྤྱོད་དཔེ་བཟང་བར་བདམས་པ་དང་མི་དགུར་ཀུན་སྤྱོད་དཔེ་བཟང་གི་མིང་འདོན་བྱ་དགའ་ཐོབ
དགེ་རྒན་དབྱང་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ། འཐུས་མིའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱས།
ཀུན་སྤྱོད།
ཀུན་སྤྱོད་ནི་དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྟ་ཚུལ། འགན་འཁུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་སོགས་ཡིན། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་འདས་ཟིན་པའི་དངུལ་བུན་ཕྱིར་སྤྲད་པའི་ཟིན་ཐོ་ནི། དངུལ་ཁང་གིས་དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན།ཀུན་སྤྱོད་ནི་དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྟ་ཚུལ། འགན་འཁུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ
ཀུན་སྤྱོད།
སྤྱོད་པ། 一切行动作为。 3.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་བྱ་སྤྱོད་དམ་སྤྱོད་ལམ། 行为，作风，仪态。一切言、行、思维的活动。佛书译为现行：རྟོགས་པ་ལྷ་དང་མཉམ་ཡང༌། ཀུན་སྤྱོད་མི་དང་མཐུན་དགོས། 见识虽有天高，行为应有人样
རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའི་2025ལོའི་པུའུ་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པ་འཚོགས་པ།
ལག་ལེན་བསྟར་བ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པ་འཛུགས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་གནས། ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་དང་བྱང་ཚད་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། རིག་གནས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་སྒྱུར་བཅོས་མུ་མཐུད་ཟབ་ཏུ་གཏོང
ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།
ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།པདྨ་མཐུ་སྟོབས། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།དང་པོ། ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱ་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་མང་དུ་སྤྱོད་པ།འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་ཡིན་རུང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་དུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ཚིགས་ཧྲིལ་པོའི་ཀུན་སྤྱོད་སྤུས་ཚད
2024ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་སྤྱོད་ལག་བརྡའི་འཆད་འཁྲིད་ཚོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་སྤྱོད་ལག་བརྡའི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ
ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་ཆར“སྒྲ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་སྦྱིན”ཞེས་པ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པའི2024ལོའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་སྤྱོད་ལག་བརྡ་ཚོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་སྤྱོད་ལག་བརྡའི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལྷ་སར་རུ་སློབ་མགོ་ཚུགས། གསོ་སྦྱོང་སྟེང་སི་ཁྲོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན
བྱིས་པའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས།
འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་རུ་བཅུག་ཅིང་། བྱིས་པ་རྩེད་འཇོའི་ཁྲོད་ནས་སེམས་ཁམས་དང་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་གི་སྒོ་ནས་འཚར་ལོངས་ཡོང་བར་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འབད་དགོས་སོ།། བྱིས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ་སྟེ་སྤྱོད་བཟང་སློབ་གསོ། ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་བྱ་སྤྱོད་དམ་སྤྱོད་ལམ་དང་། མིའི་བསམ་ཚུལ་དང
རང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་བ།
ཀུང་སིའི་འཕྲལ་སྡོམ་རོགས་སྐྱོབ་འགན་ལེན་དང་། འཕུར་སྐྱོད་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་དང་ལེན་བཅས་ཀྱི་འཇོན་ཐང་སྔར་བས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད”ཅེས་ལྷ་ས་ཕེང་ཁང་ཀུན་སྤྱོད་གནམ་ཐང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཅིང་ལི་སྲོང་བཙན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་རེད།ལྷ་ས་ཕེང་ཁང་ཀུན་སྤྱོད་གནམ་ཐང་ནི་བོད་ལྗོངས་དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀུན་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིའི
བོད་ལྗོངས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་བ།
ཀུང་སིའི་འཕྲལ་སྡོམ་རོགས་སྐྱོབ་འགན་ལེན་དང་། འཕུར་སྐྱོད་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་དང་ལེན་བཅས་ཀྱི་འཇོན་ཐང་སྔར་བས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད”ཅེས་ལྷ་ས་ཕེང་ཁང་ཀུན་སྤྱོད་གནམ་ཐང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཅིང་ལི་སྲོང་བཙན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་རེད། ལྷ་ས་ཕེང་ཁང་ཀུན་སྤྱོད་གནམ་ཐང་ནི་བོད་ལྗོངས་དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀུན་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིའི
བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་གིས་སློབ་མའི་ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐོར་གླེང་བ།
བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་བཏང་ན་ཕན་འབྲས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཐོན་ངེས་ཡིན་པར་སྙམ། 《སློབ་ཆུང་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་དང་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ》ལས། “ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྟག་ཏུ་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེར་ནང་དོན་མང་པོ་ཡོད་དེ
མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་གིས་དངོས་གཞིའི་སློབ་ཚན་གོང་གི་སྐར་མ་ལྔའི་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་སློབ་ཚན་འཚོགས་པ།
མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་སློབ་གསོ(ལུས་རྩལ)ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ཀྱིས་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་དུ་དངོས་གཞིའི་སློབ་ཚན་གོང་གི་སྐར་མ་ལྔའི་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་རིམ་སྤེལ་སློབ་ཚན་འཚོག་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། སློབ་ཚན་དེ་ལས་སློབ་མའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སློབ་མར་ཕན་ཚུན་བརྩི་འཇོག་དང་ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
འབྲེལ་ཡོད་གླུ་གཞས་སྐོར།
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།