བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།
ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར143ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.204
ཡིན།
ཀཾ་ཀཾ
ཁྲོམ་གཞེར་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བཏབ་པའི་དགོན་རྙིང་ཞིགསྔར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རྟ་པའི་ཉིན་ལམ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི་ས་དབུས་སྟོད་འཆུམ་མདའ་ཁུལ་དུ་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བའི་སློབ་མ་ཁྲོམ་གཞེར་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ(རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཆུ་ལུག1163ལོ་ནས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ལྕགས་འབྲུག1220ལོ་བར)སྐུ་རྟེན་སྔགས་པ
སྟོང་གསུམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ།
མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔལ་འབྱུང་གི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་མར་མེ། 1.དཔལ་བརྒྱན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ། 2.རིན་ཆེན་རྒྱན་བཀོད་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར། 3.མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དགའ་བའི་སྟོབས། 4.དགེ་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི
༄༅།།ངོགས་གཉིས་ཀྱིས་རིག་དངོས་ཚུར་ལོག་ཐུབ་རྒྱུར་མཉམ་དུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ།
སྒྲ་གྲགས་པ་དང་མི་གྲངས་སྟོང་གི་དཔང་པོའི་འོག་དབུ་དང་གཟུགས་བྲལ་ནས་ལོ་20ཙམ་སོང་བའི་ཧོ་པེའི་ཡིའུ་ཅུས་དགོན་གྱི་པེ་ཆིའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྟོན་པའི་སྐུ་ཞིག་ཐའེ་དབན་གྱི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་རི་བོར་གསེར་སྐུ་མཉམ་སྦྱར་བྱུང་བ་རེད། སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཀར“གསེར་སྐུ་མཉམ་དུ་སྦྱར། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་—སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་རི་བོར་སྟོན་པའི་སྐུ་འབུལ་བའི
སྟོང་གསུམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་གང་དག་ཡིན།
མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔལ་འབྱུང་གི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་མར་མེ། 1.དཔལ་བརྒྱན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ། 2.རིན་ཆེན་རྒྱན་བཀོད་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར། 3.མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དགའ་བའི་སྟོབས། 4.དགེ་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི
ཁྲིན་ཏུའུ་སྐྱ་རེངས་གློག་རིས་སྒྱུ་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་སྒོ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་བསྡུས།
གི་འཁྲུངས་སྐར་ཟས་མཆོག་འབུལ་མཆོད་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་གཙོ་འགན་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སྒོ་འབྱེད་སྟེང་ཕེབས་པ། གསེར་རྟའི་དགེ་རྒན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཚོཊ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ། རིག་མཛོད་ཁང་གི་གཙོ་འགན་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་མཐུན་གཉེར་ཁང་གི་དྲན་རྟེན་སྒོ་སམ་སྟེང་ཕྱག་རྗེས་དཔར་བཞིན་པ། མཐུན་གཉེར་ཁང་གི་སྒོ་འབྱེད
རྗེ་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་གདམས་ཐོར་བུ་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 尊者无畏具德海开示拾零甘露滴(1)
损害？你如是串习自赞毁他除了喜怒外不会给你带来丝毫损益。ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིིས་ཟིན་བྲིས་བཏབ།喜饶丹代尔 笔录དགེ་སློང་ཤཀྱ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྱུར།比丘释佛光 译རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཤེས་རབ་རལ་གྲི།གསལ་འདེབས།རྩོམ་འདིའི་པར་དབང་ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བར་གཏོགས་པས་གང་འདོད་དུ་གཞན་དུ་མི་འགོད་པ་དང
རྒྱལ་མོ་རོང་གི་དགོན་ཆེན་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་གི་ལོ་རྒྱུས།(3)
བཞིན་བཙུགས་ཤིང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་དགོན་བདག་ཀྱང་འབྲས་སྤུངས་ནས་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༠ཙམ་གྱི་བར་དགེ་ལུགས་པའི་མཁན་པོ་ཞེ་གཅིག་བྱོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དང་། གྲགས་པ་ཕུན་ཚོགས། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། བློ་བཟང་དོན་ལྡན། འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ། ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན། ངག་དབང་བཟང་པོ
མདོ་དང་རྒྱུད་ལས། སྤྱན་་རས་་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་འདོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན།
མཚན་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཉན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དང
བདེ་ཆེན་ཞིང་ཐང་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་ཤོས་འདི་ཀུན་ལ་ཕུལ།
བཀོད་པ་དུ་མའི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ
ཆུ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན།
བཙུགས་ཤིང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་དགོན་བདག་ཀྱང་འབྲས་སྤུངས་ནས་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་（༡༩༥༠）ཙམ་གྱི་བར་དགེ་ལུགས་པའི་མཁན་པོ་ཞེ་གཅིག་བྱོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དང་། གྲགས་པ་ཕུན་ཚོགས། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། བློ་བཟང་དོན་ལྡན། འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ། ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན། ངག་དབང་བཟང་པོ
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
ཀཾ་ཀཾ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར།
-
འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ། 1246
-
འདས་ལོ་སྤྱི་ལོ། 1369
འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣའི་སྐོར།
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།