བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།
ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12,522ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.19
ཡིན།
ཀྲིན་ཀོན་ཁྲི་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།
ཝང་ཧུའུ་ཉིང་གིས་འཇར་པན་སྲིད་སྐྱོང་ཏང་གི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པར་མཇལ་འཕྲད་གནང་།
འཇར་མན་མནའ་འབྲེལ་ཏང་དང་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོ་ཏང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་གྲོས་ཡིག་བསྒྲགས།
རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་མཐོ་བའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་བསྡུས། ཀྲའོ་ལི་ཅི་ཡིས་མགོ་འཛིན་མཛད་པ་མ་ཟད་ཤིས་ཚིག
ཀྲིན་ཀོན་ཁྲི་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་།
ཁྲལ་འུ་ལག་གི་ཁུར་པོ་ཅུང་ཡང་ལ། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་བདེ་འཇགས་ཡིན་པས། ས་རྒོད་མང་པོ་བསློགས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་མངོན། སྐབས་དེར། སྲིད་སྐྱོང་ཅུང་གཙང་ཞིང་། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཅུང་མགྱོགས་པས། རྒྱལ་སྟོབས་རིམ་གྱིས་འཕེལ། ལོ་རྒྱུས་སུ་སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་ལ་ཀྲིན་ཀོན་ཁྲི་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་ཟེར
ཐང་རྒྱལ་རབས།
སྡེ་དྲུག་དང་བོགས་གླ་བསྡུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལུགས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས། ཐང་ཐའེ་ཙུང་གི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་འཇགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ་བར། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཀྲིན་ཀོན་ཁྲི་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བ་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྲིད་འགྱུར་ཅུང་ཆེ་སྟེ། བཙུན་མོ་ཝུའུ་ཙི་ཐེན་རྒྱལ་པོར་བསྡད་ནས་རྒྱལ་མིང་ཀྲོའུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱུང
སློབ་ཚན་གཉིས་པ། ཀྲིན་ཀོན་ཁྲི་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་ནས་ཁའེ་ཡོན་ཁྲི་ལོའི་བསྐལ་བཟང་།
འདིར་སློབ་ཚན་གཉིས་པ། ཀྲིན་ཀོན་ཁྲི་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་ནས་ཁའེ་ཡོན་ཁྲི་ལོའི་བསྐལ་བཟང་ཞེས་པའི་ནང་དོན་གསལ།
ཁྲོམ་ཕུས་སྲིད་སྐྱོང་བྱས་ནས་ཉིན་བརྒྱ་འགོར་ལ་ཉེ། དམངས་འདོད་བརྟག་དཔྱད་ལྟར་ན། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་ལོ80རིང་གི་ཨ་རིའི་ཙུང་ཐུང་རིམ་བྱུང་ལས་ཆེས་དམའ་ཤོས་ཡིན་པ་རེད
སྲིད་འཛིན་ཉིན་བརྒྱའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཚད39%ཡིན་པ་རེད། གྲངས་ཀ་དེ་ཟླ2པ་ལས་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས6མར་ཆག་པ་མ་ཟད། འདས་ཟིན་པའི་ལོ80རིང་ཨ་རིའི་ཙུང་ཐུང་རིམ་བྱུང་གི་སྲིད་སྐྱོང་ཉིན་བརྒྱའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་ཆེས་དམའ་ཤོས་ཡིན།དཔྱད་གཞིའི་པར་རིས། ཨ་རིའི་ཙུང་ཐུང་ཁྲོམ་ཕུ།གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། དམངས་འདོད་བརྟག་དཔྱད་དེའི་ནང་ད་དུང་བཅར་འདྲི
ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའུ་གཉིས་པ། སྲིད་སྐྱོང་།（13）
། ཡོང་ཁུངས།《གཙུག་ལག་པོད་བཞི་མ་དང་བསྟན་ཆོས་ལྔ་ལས་ཚིག་རྐང་ཉིས་བརྒྱ་བ》 བཤེར་འབེབས། རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་།ཁུང་ཙི་ན་རེ། ཐོས་ནས་མ་བསམ་ན་མགོ་ཐོམ་ལ། བསམས་ནས་མ་སྦྱངས་ན་རིག་པ་ཟད་དོ།།子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。” སྐབས་སྔོན་མ། ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའུ་གཉིས་པ། སྲིད་སྐྱོང་།（12） སྐབས་རྗེས་མ། མེད
ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའུ་གཉིས་པ། སྲིད་སྐྱོང་།（12）
པོད་བཞི་མ་དང་བསྟན་ཆོས་ལྔ་ལས་ཚིག་རྐང་ཉིས་བརྒྱ་བ》 བཤེར་འབེབས། རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་།ཙི་ཀུང་གིས་དམ་པའི་དོན་དྲིས་པ་ལ། ཁུང་ཙི་ན་རེ། དམ་པས་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ལ་གྲུབ་རྗེས་སླད་མར་སྨྲའོ།子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。” སྐབས་སྔོན་མ། ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའ་གཉིས་པ། སྲིད་སྐྱོང་།（11） སྐབས་རྗེས་མ། མེད
དབྱི་རན་ནང་སྲིད་པུས་གྲུ་ཁ་འགད་གཏོར་བྱུང་བ་ནི“སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ”དང་བདེ་འཇགས་གཏན་འབེབས་ལ་བརྩི་སྲུང་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་བཤད་པ།
དང་བདེ་འཇགས་གཏན་འབེབས་ལ་བརྩི་སྲུང་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་བཤད། (ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ཚོང་མགྲོན་སྦྲེལ་སྣེ།) སྐབས་སྔོན་མ། ཁྲོམ་ཕུས་སྲིད་སྐྱོང་བྱས་ནས་ཉིན་བརྒྱ་འགོར་ལ་ཉེ། དམངས་འདོད་བརྟག་དཔྱད་ལྟར་ན། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་ལོ80རིང་གི་ཨ་རིའི་ཙུང་ཐུང་རིམ་བྱུང་ལས་ཆེས་དམའ་ཤོས་ཡིན་པ་རེད། སྐབས་རྗེས་མ
ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའ་གཉིས་པ། སྲིད་སྐྱོང་།（11）
རྩོམ་སྒྲིག ཉི་མ་ཚེ་རིང་། ཡོང་ཁུངས།《གཙུག་ལག་པོད་བཞི་མ་དང་བསྟན་ཆོས་ལྔ་ལས་ཚིག་རྐང་ཉིས་བརྒྱ་བ》 བཤེར་འབེབས། རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་། བདག་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བསླབ་པ་བརྩམས། སུམ་ཅུའི་སྐབས་སུ་བརྟན་པོར་ཚུགས། བཞི་བཅུར་བྱ་བར་མགོ་མི་ཐོམ། ལྔ་བཅུར་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས། དྲུག་ཅུར་སྐད་ཆའི་བདེན་རྫུན་ཤེས། བདུན་ཅུར་གང་བསྒྲུབ་མི་འགལ་བའོ
ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའུ་དང་པོ། སྲིད་སྐྱོང་།（8）
བཤེར་འབེབས། རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་།ཁུང་ཙི་ན་རེ། གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་སེམས་འཚེར་བྱེད་མི་དགོས་ལ། རང་གི་ཕ་རོལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་སེམས་འཚེར་བར་བྱའོ།།子曰：“不患人之不己知，患不知人也。” སྐབས་སྔོན་མ། ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའུ་དང་པོ། བསླབ་པ།（7） སྐབས་རྗེས་མ། ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའུ་དང་པོ། སྲིད་སྐྱོང་།（9
ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའ་གཉིས་པ། སྲིད་སྐྱོང་།（10）
མི་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་ཞིང་། གུས་ལུགས་ཀྱིས་གཅུན་ཚེ་དེ་རྣམས་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད། སེམས་བག་ལྷོད་ཅིང་དུལ་བར་འགྱུར་རོ།།子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。” སྐབས་སྔོན་མ། ཁུང་ཙིའི་གསུང་སྒྲོས་ལེའུ་དང་པོ། སྲིད་སྐྱོང་།（9） སྐབས་རྗེས་མ། མེད
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
ཀྲིན་ཀོན་ཁྲི་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང།
-
ཀྲིན་ཀོན་ཁྲི་ལོའི་དུས་སྐབས་སུ། ཞིང་པས་ས་ཞིང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ཅིང་། ཁྲལ་འུ་ལག་གི་ཁུར་པོ་ཅུང་ཡང་ལ། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་བདེ་འཇགས་ཡིན་པས། ས་རྒོད.....
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།