བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།
ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར21,104ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.207
ཡིན།
ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།
《ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ》པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།
《ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ》པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།
ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ།
ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ།
ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དེབ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི། ཡབ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་དང་ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ742ལོར་འཁྲུངས་ཤིང
གསུང་འབུམ།
སྒོ་ནས་གསུང་དང་། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ནང་དོན་སོགས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འབུམ་ལས་བརྒལ་བས་ན་གསུང་འབུམ་ཞེས་མཚན་བཏགས་ཡོད། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་གསུང་འབུམ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དཔེར་ན་དོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གསུང་འབུམ། ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་གསུང་འབུམ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ། བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
རྒྱལ་ངན་གཞན་གྱིས་གཙེས་པ་ན། །ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་དྲན་པར་འགྱུར། །རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གངས་ཆུ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད། །若被暴君残害时，则彼更为念法王，犹如众生受疫时，心里总是念雪水。
རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྐོར་གླེང་བ།
ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ་》（ སྨད་ཆ།）བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༡༠ བའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས༦༡༢ ལ་གསལ། [8]《ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ་》（སྨད་ཆ།）བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༡༠ བའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས༦༡༢ ལ་གསལ། [9]《ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ་
པོ་ཏ་ལའི་རྟེན་རྫས་རྩ་ཆེན་སྐོར་ཞིག་སི་ཁྲོན་དུ་འགྲེམ་སྟོན་བྱས།
དང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་དང་། རི་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེངས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་རུ་གཙོ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཟངས་སྐུ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཕུག་གི་དཔེ་དབྱིབས། འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འགྲེམ་སྟོན་རྟེན་རྫས་དང་། ཡིག་རིས
དེབ་གསར། «འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ»
«འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ»བྱ་བ་འདི་ནི་ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཕ་མཐའ་དོན་ཁོ་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་མང་པོར་དག་སྒྲིག་དང་ཞུ་དག །དཔེ་བསྡུར་སོགས་ཡང་ཡང་མཛད་ཐོག །དེ་སྔོན་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དང་། འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་དག་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སི་ཁྲོན
«ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ»པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས།
མཛད་པའི་ལྗགས་རྩོམ«ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེ་འོད»གཙོས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཚན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི«ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ»ཞེས་པ་དངོས་སུ་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། དེ་ཡང་ཨ་ཞི་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་དང་མ་དངུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ
གསར་པར་དེབ«དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ»
«དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ»ཞེས་བྱ་བའི་པོད་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ནི། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས1997ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི«དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ»གྱི་པར་གཞི་དང་པོ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། ཏག་ཏག་བགྲང་བྱ་ཉེར་བདུན་གྱི་རིང་ལ། མཁས་དབང་ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་དག་གིས་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་མཁན་རྣམས་ལ་བག་ཆགས
དཔེ་འཕྲིན། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ།
རྒྱལ་རོང་ཀརྨ་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་བཅུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་རིམ་བསྐྱངས། ད་ལན་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་གསུང་འབུམ་དང་། བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལཱའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། རྒྱའི་བཙུན་པ་སློབ་དཔོན་ཝན་ཚིག་གི་གསུང་འབུམ་
རྔ་བ་ཁུལ་ནང་བསྟན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ།
རྣམ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲོན་མེའི་གཞུང་དང་རང་འབྲེལ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད།རྔ་བ་ཁུལ་ནང་བསྟན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད༡༤-༢༥ རྔ་བ་ཁུལ་ནང་བསྟན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས་པོད(༡༤-༢༥)ནི། «བསེ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ»པོད་གཅིག «རྗེ་གྲོང་མང་བ་རིག་འཛིན་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ»པོད་བཞི
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ།
-
ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་འབུམ.....
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།