བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།
ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར49ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.224
ཡིན།
དགོངས་པ་བཞི།
མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ།མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ། （宗）四相念，四种意趣：念平等、念他时（别时意）、念他益（别义意）、念他种（众生乐欲意
དགོངས་པ་བཞི།
དགོངས་པ་ནི་བསམ་པའམ་བློའི་མིང་སྟེ། ཞེ་སའི་ཚིག དེ་ལ་ནང་གསེས་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ་རྣམས་སོ།།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་མི་མངའ་བའི་སྒོ་ནས
ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ནི་གང་དག་ཡིན།
1.གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། 2.མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། 3.གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། 4.བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ》སྨད་ཆ། ཤོག་གྲངས8
དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་བཞུགས་སོ། །
སྟེ་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ལས་བཏུས་ཏེ་བརྗེད་བྱང་དུ་བགྱིས་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། དགོངས་པ་བཞི་དང༌། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་བཤད་པའི་བརྗེད་བྱང༌། མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ།། །།མདོ་སྡེའི་ཊཱི་ཀཱ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི
གཏོར་མའི་དགོངས་པ་བཞི་གང་ཡིན།
1.བདག་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བ། 2.གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ། 3.མགྲོན་རྣམས་ལྷ་ཕོ་མོར་གནས་པ། 4.རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའོ༎
༄༅། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ལས་དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུ་མའི་ས
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་་གསུམ་ནི།ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ།།དགོངས་གཞི་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་མདོའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི།མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ།དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ།དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ།གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་བཞིའོ།།དགོངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་མདོའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ནི
སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ༼ ༨ ༽
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མིང་དང་། དེ་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས། མཚན་ཉིད་གསུམ། དགོངས་པ་བཞི། ལྡེམ་དགོངས་བཞི། ཕུང་བོ་ལྔ། མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔ་མཚུངས། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང
༄༅། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ལས་དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མངོན་པའི
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་་གསུམ་ནི།ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ།།དགོངས་གཞི་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་མདོའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི།མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ།དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ།དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ།གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་བཞིའོ།།དགོངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་མདོའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ནི
༄༅། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཇེས་རྒྱན་ལས་ས་བཅད་གསུམ་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨ
པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འགའ་ཞིག་དེས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གི་ངོར་སྨད་པ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ནི། བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ
དཀའ་འགྲེལ་ལས།དངོས་བསྟན་ལ་མ་སྦྱར་ན་མདོ་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར།ཞེས་གསུངས་འདུག་ན།ཕར་ཕྱིན་མཐའ་དཔྱོད་ཀྱི་ལུང་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པའི་ལན།༢
དང་བོ་དྲང་དོན་ལུང་དང་ཕྱི་རོལ་དོན། ། མེད་ཕྱིར་དོན་སྣང་ལ་དགོངས་དེ་གཞུག་ཆེད། ། ཅེས་པའི་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོར། འཁོར་ལོ་དང་བོའི་དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད། དགོངས་པ་བཞིས་དྲང་དོན་དུ་ འཆད་སྐབས་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་གསུམ་པའི་ཐད་དུ། གསུམ་པ་ནི་ཕྱི་དོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་བརྗོད་བྱ་དང་སྒྲས་ཟིན་གཉིས་ཀ་ཡིན། དེ་ལ་ལུང་གི་གནོད་བྱེད་ནི
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
དགོངས་པ་བཞི།
-
མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ།
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་སྐོར།
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།