བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།
ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར283ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.274
ཡིན།
《ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ》།
སྙིང་སྡུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དུས་སུ་འདུ། །”ཞེས་པ་སོགས་དཔེར་བརྗོད་མང་། གཞན་དུ། “ཉི་ཟླ་གཟས་གཟུང་ལྟ་བུ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ཡིན་ནའང་དེ་འདྲ་སྙན་ངག་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཉུང”ཞེས་པ་ལ་མཚོན་ནའང་། “ཉེ་བའི་མངག་གཞུག་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མིང་། ། བཀོལ་བདེ་གཞོན་ནུ་ཕྲ་མོ་ལས་འཕགས་ནས། ། སྲི་ཞུར་སྒྲིམ་པའི་བག་ཡོད་ཉིན་མཚན་དུ
བདུད་ལྷ་རྒྱལ།
བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསྒྱུར་བཅོས་ཐད་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གིས་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག》《སྙན་ངག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གཤིབ་བསྡུར།》《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཀོད་པའི་གཤིབ་བསྡུར》《བོད་ཀྱི་རྩོམ་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་རང་དབང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་གླེང་བ》《ཁྱོད་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐུབ་ཀྱང
《ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ》ཁྲོད་ཀྱི་ས་རྒྱུས་བཀོད་འབྲི་དང་དེའི་མཛེས་དཔྱོད་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་གླེང་བ།
ཞེན་འཁྲིས། དགའ་ཚོར། སྐྱོ་གདུང་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པས། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ས་རྒྱུས་དང་རྩོམ་མཁན་གྱིས་ས་རྒྱུས་གང་དེར་བཟུང་བའི་ཤེས་ཚོར་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་《ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་》ཏུ་སྒེའུ་སྟེང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ས་རྒྱུས་གཞིར་བྱས་ཏེ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ཞིག་བཞེངས་སྐྲུན་མཛད་ཅིང
>>དང<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ>>གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཀོད་པའི་གཤིབ
<<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>དང<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ>>གཉིས་ལས་སྔ་མས་སྙན་ངག་གསར་པའི་དོ་ཟླར་རུང་ལ།ཕྱི་མས་སྲོལ་རྒྱུན་ངག་གི་ཚབ་བྱེད་རུང་བ(སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས)ཡིན་པས
>>དང<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ>>གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཀོད་པའི་གཤིབ
གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགའ་མ་དང་གྱེས་པའི་གདུང་བ་དང་སྐྱོ་སྣང་སོགས་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། <<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ>>ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་སྒིས་སྟེང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། སྙན་རྩོམ་འདིས་ཀྱང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ
《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》དང《ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ》གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཀོད་པའི་གཤིབ་བསྡུར།
ཕུན་ཚོགས་བརྗོད་པ་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་སྣང་ཇེ་དྲག་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ>>ཀྱིས་གང་ཟག་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འཚོ་བ་བྲིས་པ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ལྗོངས་འབྲི་ཚུལ་དང་མཚུངས་པར།“ངུར་སྨྲིག་གསར་པའི་བླ་གོས
>>དང<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ>>གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཀོད་པའི་གཤིབ
ཕུན་ཚོགས་བརྗོད་པ་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་སྣང་ཇེ་དྲག་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ>>ཀྱིས་གང་ཟག་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འཚོ་བ་བྲིས་པ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ལྗོངས་འབྲི་ཚུལ་དང་མཚུངས་པར། “ངུར་སྨྲིག་གསར་པའི་བླ་གོས
《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》དང《ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ》གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཀོད་པའི་གཤིབ་སྡུར།༡
ཕུན་ཚོགས་བརྗོད་པ་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་སྣང་ཇེ་དྲག་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ>>ཀྱིས་གང་ཟག་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འཚོ་བ་བྲིས་པ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ལྗོངས་འབྲི་ཚུལ་དང་མཚུངས་པར།“ངུར་སྨྲིག་གསར་པའི་བླ་གོས
ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ། ཁྲིད་ཆ་ཚང་།
ཨ་མྱེས་གཉན་ཆེན་རིག་གནས་སྤྱི་སྟེགས། 阿尼念卿文化平台 ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ།ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གིས་མཛད། ཁྲིད་མཁན། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ།ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ། 01-03ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ། 04-06
སྙན་ངག་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ།
འདི་ནི་སྒེའུ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ལས་བཤུས་པའི་སྙན་ངག་གྲགས་ཅན་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཡིན།
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
《ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ》
-
《ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ》ཏུ་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་པས། མ་པུའུ་ཧྥང་གི་དབང་སྒྱུར་ས་ཁུལ་དང་ཉེ་བའི.....
འབྲེལ་ཡོད་གླུ་གཞས་སྐོར།
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།