བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།
ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར48ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.313
ཡིན།
མངོན་བྱང་ལྔ།
བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུའི་སྒོམ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཉི་མ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུའི་སྒོམ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཉི་མ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ
མངོན་བྱང་ལྔ།
ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཉི་མ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུའི་སྒོམ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཉི་མ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། ། （宗）五现证。同 སྔགས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ
མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ནི་གང་དག་ཡིན།
བཅས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། པདྨ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བསམ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འདུས་ནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། ། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ》སྨད་ཆ། ཤོག་གྲངས190
མ་རྒྱུད་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔ་གང་དག་ཡིན།
1.ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། 2.ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། 3.ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ། 4.ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བསྒོམ་པ། 5.དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའོ༎
འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་རྒྱུན་འཁྱེར་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །
ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ནང་། །གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་སུ། །གསལ་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་འཇིགས་བྱེད་དུ། །གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེས་ལེགས་མཚན་ཞིང་། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི། །ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབང་ལྷ་བཅས
འཇིགས་བྱེད་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། （藏汉对照）
，འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ནང་། ། 四大层叠护轮法源内，གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་སུ། ། 无量宫中自己现文殊，གསལ་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་འཇིགས་བྱེད་དུ། ། 五种现证成为大威德，གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ལེགས་མཚན་ཞིང་། ། 诸处乃以咒字所标示，སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས
ཞིང་འདིའི་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་བོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ།
ཕྲིན་ལས་མངའ།།རྣམ་དག་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་སྐྱེད་ཚལ་ལས། །འཕོས་ཏེ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་རི་བོང་འཛིན། །ཤཱཀྱའི་རིགས་འཚོལ་རྩེ་དགའི་ཁྲུས་ཞུགས་གནས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཟས་གཙང་མི་དབང་བརྟན།།མངོན་བྱང་ལྔ་རྫོགས་མཚན་དཔེའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཤེས་བྱའི་བཟོ་རིགས་བཅུ་ཕྲག་སུམ་ཟུང་བཞི། །མཁྱེན་དཔྱོད་མེ་ལོང་རིང་ནས་གསར་བའི་གཟུགས། །མཐོང་བས་མཁས་མང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་ཡི་ལྷ
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆིངས་ནི་གང་དག་ཡིན།
1. གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ། 2.མངོན་བྱང་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། 3.ཡུམ་གྱི་མཁར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག 4.དེར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ། 5.གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ། 6.སླར་ཡང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས
མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་འཇོག་ཚུལ་བསྡུས་པ།
ནས་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་འཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི། ལྟ་བ་དོན་དམ་འོད་གསལ་སྟོང་བ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ། སྒོམ་པ་མཚན་བཅས་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་མཚན་མེད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྟར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ངང་འཇོག་པ། སྤྱོད་པ་ཁྲུས་སོགས་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་གྲོགས་ཙམ་བསྟེན་ནས་གཙོ་བོ
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆིངས་གང་དག་ཡིན།
1.གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ། 2.མངོན་བྱང་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། 3.ཡུམ་གྱི་མཁར་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག 4.དེར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ། 5.གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ། 6.སླར་ཡང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ། 7
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
མངོན་བྱང་ལྔ།
-
བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུའི་སྒོམ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཉི་མ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།