བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།
ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,161ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.212
ཡིན།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།
མ་ཎི་བསྐུལ་བ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན།
མ་ཎི་བསྐུལ་བ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན།
མ་ཎི་བསྐུལ་བ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། གཞི་དང་། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་ཡོངས་རྫོགས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་གཞིའི་གནས་ལུགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་ཡང《ཀྱེ་རྡོར》ལས
གཤེན་རབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།
མུ་ཆོའི་ཁྲོམ་འདུར་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་གཤེན་རབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོ།མུ་ཆོའི་ཁྲོམ་འདུར་ཆེན་མོ་ལས། གཤེན་རབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྐུ་མདོག་སྐྱ་དམར་སྐྱ་འོད་དུ་འབར། ཕྱག་མཚན་གཡུང་དྲུང་པོ་ཏི་བསྣམས། ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཟངས་ཀྱི་རྟ་ཡི་ཁྲི་ལ་བཞུགས།འབྱུང་ཁུངས། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ》 རིགས་དབྱེ
གླིང་སྒྲུང་། དམྱལ་གླིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།
ཟིན་པ་དང་། དཔེ་ཤིང་དང་། གླེགས་ཆབ། དཔེ་ཐག་ཀོ་རྒྱུན་སོགས་ལ་བརྟགས་ཀྱང་གནའ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་དོ།།ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་དམྱལ་གླིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤོག་ངོས1ནས6གཅེས་ཉར་བྱས་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་དམྱལ་གླིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤོག་ངོས223ནས228གཅེས་ཉར་བྱས་ཡོད། དཔེ་རྙིང་གི་ཤོག་བུའི་སྤུས་ལེགས
གསང་སྔགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་《རིག་པའི་ཁུ་བྱུག》གི་པར་གཞི་དང་དེའི་མཐའ་དཔྱོད།
༄༅།།གསང་སྔགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་《རིག་པའི་ཁུ་བྱུག》གི་པར་གཞི་དང་དེའི་མཐའ་དཔྱོད།密宗大圆满藏文文献《智慧杜鹃》的版本研究a study on the version of the tibetan literature “wisdom cuckoo ”of the
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་དར་བ་རེད།
བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཤད་སྒོམ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་དེ་ག་རེད། ཚུལ་འདི་ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་པ་རྣམས་ནས་ཁོ་བོས་བྲིས་པ《རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་འབྱུང་》ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་ན་གསལ་པོར་མཁྱེན་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་རེད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་གཞུང་ནི
སྤྱི་བཏུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐོར་ལྔ་ནི་གང་དག་ཡིན།
1. ཕྱི་སྐོར། 2.ནང་སྐོར། 3.གསང་སྐོར། 4.བླ་མེད་སྐོར། 5.ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐོར་དང་ལྔའོ་ཞེས《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་གྲངས260
བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད།
བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད།བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་གཞུང་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། ད་ལྟ་རང་རེའི་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྱ་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ
བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད།
བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད།བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་གཞུང་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། ད་ལྟ་རང་རེའི་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྱ་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ
དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་ལ་ཞུས་བ།
རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་བཟང་བཟང་དང་།། གྲགས་པ་འུར་འུར་གྱི་རྗེས་མི་ཆོད།།ངའི་བླ་མ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་དེ།།བསླུ་མེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཞུ།།ཕ་རིག་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས།།ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་བབས།།ཡེ་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེར།།སྤྲང་བདག་འདྲའི་ཡིད་ཀྱང་གོ་བ་སྐྱེས།།དེར་བཅོས་མའི་དད་པ་སོག་སོག་པོག།།བཟོ་མདང་མགར་མའི་རྫུན་རྐྱལ་དུ
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།
འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།
-
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། གཞི་དང་། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་ཡོངས་རྫོགས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས.....
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།