

བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།








ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,728ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.344
ཡིན།
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》ཅེས་པ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན། བརྗོད་བྱ་ཁྱོན་སྡོམ་རབ་བྱེད་དགུ་རུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་མཁས་པ་བརྟག་པ། གཉིས་པ་ཡ་རབས་བརྟག་པ། གསུམ་པ་བླུན་པོ་བརྟག་པ། བཞི་བ་སྤེལ་མ་བརྟག་པ། ལྔ་བ་ངན་སྤྱོད་བརྟག་པ
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
པོ་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྚི་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས། སྐབས་དེའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པར་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱད་ནས་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ལན་བཏབ། གཅིག རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》ལ་བསྡོམས་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་སྟེ་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་དང་ང་བདུན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་ལེགས་བཤད་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆབ་སྲིད་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ཐད་ཀྱི
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །སྐྱེ་བོ་དམ་པས་ལྷག་པར་སྒྲོགས། །མ་ལ་ཡ་ཡི་ཙན་དན་དྲི། །རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་བྱེད། །正士特意常宣扬,所有高士之功德,马拉雅山檀香味,被风传送于十方。
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
ལེགས་བཤད་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང་། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན། །དྲི་ཞིམ་བྱུང་ན་རི་དྭགས་ཀྱི། །ལྟེ་བ་ལས་ཀྱང་གླ་རྩི་ལེན། །即使由从孩童前,智者亦要闻格言,气味芬芳之麝香,虽在兽脐亦取之。
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡིས་མི་ངོམས་ཤིང་། །རྒྱལ་བོའི་བང་མཛོད་ནོར་གྱིས་མིན། །འདོད་ཡོན་སྤྱད་པས་མི་ངོམས་ཏེ། །མཁས་པ་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མི་ངོམས། །大海不厌河水多,国库不厌珠宝多,欲者不厌受用多,学者不厌格言多。
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཡི། །ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་མཁས་པར་བགྲང་། །བ་ལང་རྒན་བཞོན་དཔྱོད་པ་ལ། །བླུན་པོ་མཁས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མིན། །智者若以善观察,精通知识是学者,鉴别牦牛之大小,愚者亦能非学问。
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་།ལེགས་བཤད་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །གོ་ཡི་བླུན་པོས་དེ་ལྟར་མིན། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ན། །འབྱུང་པོའི་བྱ་རྣམས་ལོང་བར་འགྱུར། །智者能明格言义,愚人安能明其理。好似日升光芒照,鸱鸮却将双目合。 བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར། སྐབས་སྔོན་མ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། སྐབས་རྗེས་མ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
བཤེར་འབེབས། རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་།སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་པའི། །བླང་དོར་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་མཁས། །རྡུལ་དང་འདྲེས་པའི་ལྕགས་ཕྱེ་རྣམས། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལེན་པར་ཤེས། །饱学抑或白丁汉,能辩二者方智者。即如铁屑混尘土,唯有磁石识吸取。 (བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར།) སྐབས་སྔོན་མ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། སྐབས་རྗེས་མ། མེད
《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》ཀྱི་འགྲེལ་གསར་ཞིག་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།
ཉེ་ཆར། ལི་ཐང་མཇམ་དབྱངས་བྱམས་པས་བརྩམས་པའི《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལུགས་གཉིས་རྣམ་པར་གསལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།》ཞེས་པ་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། འདིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་མཁས་པ་བརྟག་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བཀོད་ནས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ཕུབ་ནས
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ནུས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།
དང་པོ། མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ།ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལ་བསྡོམས་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་སྟེ། ཤོ་ལོ་ཀ457ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་ལེགས་བཤད་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འབངས་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ཐད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་དགོས་པར་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཆད་ནས་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
-
《ས་སྐྱའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར》ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་བརྟགས་པ། ཡ་རབས་བརྟགས་པ། བླུན་པོ་བརྟགས་པ། སྤེལ་མ་བརྟགས་པ། ངན་སྤྱོད་བརྟགས་པ། རང་བཞིན་བརྟགས་པ། མི.....
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།