བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།
ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར57ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.173
ཡིན།
སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་ལ་འབྲི་ནང་གི་དམག་བཏེགས_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།
མངའ་རིས་འཁོར་ཆགས་མ་ཎིའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ།
བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་ཆེན་ཏེ་ཞོ་སྟོན་གྱི་འབྱུང་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་།
བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་ཆེན་ཏེ་ཞོ་སྟོན་གྱི་འབྱུང་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་།
སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་ལ་འབྲི་ནང་གི་དམག་བཏེགས།
ནང་སོ་སྐྱོར་མོ་པ་ལ་འབྲི་གུང་པ་དང་ནང་པའི་དམག་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།ནང་སོ་སྐྱོར་མོ་པ་ལ་འབྲི་གུང་པ་དང་ནང་པའི་དམག་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དམག་འཁྲུག་འདི་བྱུང་དུས་ནི《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ཡི་ནང་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་སྦྲུལ(1353ལོ)ལ་བྱུང
སྐྱོར་མོ་ལུང་པ།
སྐྱོར་ལུང་ལྷ་མོའི་རྙིང་ཁོངས་རྗེས་ཤུལ་པའི་བསྡུས་མིང༌།1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།སྐྱོར་ལུང་ལྷ་མོའི་རྙིང་ཁོངས་རྗེས་ཤུལ་པའི་བསྡུས་མིང༌།
བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་ཁམས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ།
སོགས་མི་སྣ་གཙོ་བོར་འཁྲབ་པའི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས། གཞས་གདངས་ནི་ཨ་ཅེ་དངས་བཟང་གིས་སེམས་ཞིབ་མོས་གསར་བཟོ་བྱས་ཤིང་གཞས་གདངས་རྙིང་པའི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ” ཞེས་བཀོད་ཡོད། དངས་བཟང་གིས་སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་ཁྲིད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འཁྱམས་ནས་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཤིང་སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་གང་སར་འཁྱམས་ནས་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སྙན་གྲགས་རྒྱས
ཞོ་སྟོན་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས། (1)
སྐྱོར་མོ་ལུང་པ། ཤེལ་གྲོང་འབྲོང་རྩེད། གྲོ་པ་མི་གཅིག་བཅས་ནས་དང་པོར་རྩེ་ཕོ་བྲང་དང་། དེ་ནས་ནོར་གླིང་། དགོང་དྲོ་འབྲས་སྤུངས་ཕོ་བྲང་བཅས་པར་ལྷ་མོའི་གླུ་གར་གྱི་གཟིགས་ཕུད་ཕུལ།འབག་དཀར་པོ་འཕྱོངས་རྒྱས་སྤུན་བདུན་པ།ཡར་ཀླུངས་བཀྲ་ཤིས་ཞོལ་པ།སྙེ་མོ་བྱ་སྒོ་བ།རྒྱལ་མཁར་ཆོས་རྫོང་པ། སྐྱོར་མོ་ལུང་པ། -- -- འགན་འཁུར་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཚེ་རྡོར
“སྐྱོར་མོ་ལུང་ལུགས”ཀྱི་ལྷ་མོའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་དུས་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ།
སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་ཁུལ་གྱི་དུང་དཀར་ཁྲོམ་གཞུང་དུ། གདོང་དཀར་ལྷ་མོའི་རུ་ཁག་དང་། གནས་ཆུང་གྲོང་རྡལ་སྐྱོར་མོ་ལུང་པའི་ལྷ་མོའི་རུ་ཁག མ་ཏྲི་གླང་པ་གྲོང་ཚོའི་ལྷ་མོའི་རུ་ཁག རྒུ་རུམ་གྲོང་རྡལ་སྣ་དཀར་གྲོང་ཚོའི་ལྷ་མོའི་རུ་ཁག་བཅས་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་རུ་ཁག་10ཡིས་ཡུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་པའི་གྲོང་མི་དང་ཡུལ་གཞན་ནས་འདིར་ཡུལ་སྐོར་ལ་ཡོང་བའི་ལྟད་མོ་བ
“སྐྱོར་མོ་ལུང་ལུགས”ཀྱི་ལྷ་མོའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་དུས་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ།
བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་འདིར་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི“འགྱུར་རྡོ་གསོན་པོ”ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 2006ལོར་སྐྱོར་མོ་ལུང་པའི་ལྷ་མོ་དེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་འདུག གསར་འགོད་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་ཐོན་དུས
གནའ་དེང་ཞིབ་འཇུག藏学研究
ནོར་བཟང་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཡང་རྒྱལ་མཁར་བ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས་འཁོར་ཆགས་མ་ཎི་རྒྱལ་མཁར་བའི་ལུགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི༡༩༠༠ལོར་དགོན་པའི་ཉམས་གསོའི་གྲུབ་སྟོན་སྟེང་དབུས་ཀྱི་སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་སོགས་སྣེ་བསྡུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བས་རྣམ་ཐར་ཉིན་གཉིས་བཅས་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟར
ཞོ་སྟོན།
སྔར་གྱི་ཟློས་གར་ལྷ་མོ་བ་འཕྱོངས་རྒྱས་སྤུན་བདུན་པ་དང༌། ཡར་ལུང་བཀྲ་ཤིས་ཞོལ་པ། རྒྱ་གར་ཆོས་རྫོང་པ། སྙེ་མོ་ཐོན་པ། བྱ་སྒོ་བ། གཅུང་རི་བོ་ཆེ་པ། སྐྱོར་མོ་ལུང་པ། ཤང་རི་བོ་ཆེ་པ། ཤེལ་རོང་འབྲོང་རྩེད། བྲོ་པ་མི་གཅིག་བཅས་ནས་བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་རྩེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་བདེ་ཡངས་ཤར་དང་ནོར་གླིང་དུ་གཟིགས་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་འབྲས་སྤུངས
འབྲས་སྤུངས་འདུལ་བ་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་རབས་སོ་གཉིས་གང་ཡིན།
བྱམས་པ་བློ་གྲོས།10.སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་རིན་ཆེན།11.ཀོང་པོ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གྲོས།12.ཀོང་པོ་དབུ་མཛད་པ།13.དྲུང་ཨ་མདོ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ།14.སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་ཨ་དོན་པ།15.གཉལ་པ་རྣམ་རྒྱལ།16.ཉང་པོ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ།17.ཚ་བ་ཚེ་དཔལ་བ།18.འཕྱོང་རྒྱས་པ་ལེགས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།19.སྒྲོམ་མདའ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར
དམངས་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། (སྟོད་ཆ)
ཤངས་པ་རྣམ་གླིང་ཞོལ་ལས་ཞོར་ལྷ་མོར་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། ལྷ་མོའི་འགོ་ཚུགས་སུ་རྔོན་པའི་ཁྲུས་གསོལ་འཁྲབ་སྟངས་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱལ་མཁར་བ་དང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་པ། གཅུང་པ་བ། དེ་བཞིན་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ་གཞན་གང་ལའང་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པར་རྩིས་བཞིན་འདུག ༢. སྟོད་ལུང་དགའ་གདོང་ལས་ཞོར་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་ལ་འབྲི་ནང་གི་དམག་བཏེགས།
-
ནང་སོ་སྐྱོར་མོ་པ་ལ་འབྲི་གུང་པ་དང་ནང་པའི་དམག་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།