ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3,615ཡོད།  བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.168 ཡིན།

How sperm got all the credit in the fertilization story_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།

The One Dodo
དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་《ཚྭ་པ།》(The saltman of tibet)གླེང་བ
དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་《ཚྭ་པ།》(The saltman of tibet)གླེང་བ

https://video.yongzin.com/video..... དེ་བས་མང་།

སྒོར་གདུབ་རྣམ་པའི་གར་སྟེགས།

བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན།ལྟད་མོའི་ཁང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ལྟད་མོ་བའི་བཞུགས་གནས་ལ་དཀྲིས་རྒྱབ་སྟེ་ཡོད་པའི་གར་སྟེགས་ལ་ཟེར། 《བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་ཐ་སྙད》རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 环绕式舞台 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། stage in the round ཁོངས་གཏོགས་རིག་ཚན། བཟོ་སྐྲུན་རིག་པ། ཁྱབ་བསྒྲགས་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ2014

ནན་ཅིན་རྒྱལ་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་བཟོ་སྐྲུན་སློབ་གསོའི་འཆར་གཞི།

གཉིས་པ།རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 南京国民政府建筑教育计划 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། building education program of the nationalist government in nanjing ཁོངས་གཏོགས་རིག་ཚན། བཟོ་སྐྲུན་རིག་པ། ཁྱབ་བསྒྲགས་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ2014

༄༅།།ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་1གོང་གི་སྤོས་ཤེལ་ནང་གི་འབུ་སྲིན་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་འདུག

ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་དེ་ཟླ་བ་6པའི་ཚེས་11ཉིན་དྲ་ཐོག་ནས་དབྱིན་ཇིའི《གོང་མ་ཚང་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་རིག་གཞུང་ཚགས་པར》(proceedings of the royal society b:biological sciences)ཐོག་སྤེལ་ཡོད

ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྐུ་ལྕམ་མེ་ཞེལ(Michel)གྱིས་མི་སེམས་སྒུལ་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་བོད་ཨིན་ཤན་སྦྱར་མ།

འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ། because in the end, more than anything else, that is the story of this country – འགྱུར་མེད་ཀྱི་རེ་བ་ནི་ཞུམ་མེད་ཀྱི་བརྩོལ་ལེན་ནང་འཁྲུངས་པ་ཡིན། the story of unwavering

ཚེ་རིང་ཐར།

bon studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the bon religion in amdo and kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000

ཨ་ཁི་ལེ་སི་དང་རུས་སྦལ།

achilles and the tortoise ཨ་ཁི་ལེ་སི་དང་རུས་སྦལ། How could a humble tortoise beat the legendary greek hero achilles in a race? The greek philosopher

དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་《ཚྭ་པ།》(The Saltman of Tibet)གླེང་བ།

དང་པོ། རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས།སྔོན་གྱི་དུས་སུ། ཚྭ་འབྲུ་བརྗེ་ཚོང་གིས་བྱང་ཐང་འབྲོག་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གལ་ཆེའི་གནས་བབས་བཟུང་ཡོད་ལ། ཚྭ་ལེན་པར་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཐང་འབྲོག་པར་མཚོན་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ན་ཆུང་ནས་དར་མར་འགྱུར་བའི་མཚོན་རྟགས་དང་ཆོ་ག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་རེད། འབྲོང་པ་རྣམས་ཚྭ་ལེན་པར་འགྲོ་བར་ཕལ་ཆེར་ཟླ་ལམ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་བརྒྱུད

འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།

མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར།
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།