

བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།








ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3,011ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.158
ཡིན།
བཟོ་སྐྲུན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།
བཟོ་སྐྲུན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ(building environment protection)ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ2014ལོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན།ཁང་པ་ཇུས་འགོད་དང་། ཨར་ལས། འཁོར་སྐྱོད་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང(ས་ཞིང་གྲོན་ཆུང་དང་། ནུས་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་། ཆུ་གྲོན་ཆུང
རྒྱལ་ནང་གི་རྒྱ་བོད་གསར་འགྱུར་ལོ་ཙཱ་གོང་འཕེལ་འབྱུང་ཐབས་ལ་དཔྱད་པ།
and the state's principles and policies, guiding public opinion, and serving the society. it has the value of timely dissemination
རྒྱལ་རོང་མཚམས་གནས་དགོན་དུ་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཞལ་འབྱེད་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོ་བསྡུས།
choedak. eighty- eight volumes of indian and tibetan classic works have been published.we are deeply aware of the value and importance
རྒྱལ་རོང་མཚམས་གནས་དགོན་དུ་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཞལ་འབྱེད་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོ་བསྡུས།
volume on the brief biographies of tibetan and indian scholars and their collected works catalogue, three volumes by atisha,
དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་པ་བོ་ཇོན་•མེའོ་ཐྲོན་གྱི་སྙན་དངགས་བདམས་བསྒྱུར།
still breed? till truth and right from violence be freed, And Public faith clear'd from the shameful brand of Public fraud
【英汉有声书】Birth, Old Age, Sickness, and Death 生老病死 03
sufferingbirth, old age, sickness and death 03the all-pervasive suffering of condition relative to the previous two,
རྔ་ལྗོངས་ཁོར་ཡུག་མྱུར་སྐྱོབ་ཚོགས་པ།
༄༅། །རྔ་ལྗོངས་ཁོར་ཡུག་མྱུར་སྐྱོབ་ཚོགས་པ། 阿 坝 环 保 急 敉 组 acceleration in environment of protection committee in nangwa region མདོ་སྨད་《རྔ་ལྗོངས་ཁོར་ཡུག་མྱུར་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་》ནི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན
མཚན་མོ་དཀར་པོ་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས།
what they like in and out of china. it is a quite and comfortable environment for relaxed communicators. གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཉིད་ལྷིང་འཇགས་ལ་དགའ་ན་དེ་བསྟུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་པ་དང
ཚེ་རིང་ཐར།
ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ།1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན(elliot sperling)གྱིས་བརྩམས་པའི(the 5th karmapa and some aspects of the relationship between tibet and the early
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།