

བོད་སྐད་གསུངས་རོགས།








ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4,269ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.21
ཡིན།
ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྐུ་ལྕམ་མེ་ཞེལ(Michel)གྱིས་མི་སེམས་སྒུལ་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་བོད་ཨིན་ཤན་སྦྱར་མ།
འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ། because in the end, more than anything else, that is the story of this country – འགྱུར་མེད་ཀྱི་རེ་བ་ནི་ཞུམ་མེད་ཀྱི་བརྩོལ་ལེན་ནང་འཁྲུངས་པ་ཡིན། the story of unwavering
དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་《ཚྭ་པ།》(The Saltman of Tibet)གླེང་བ།
དང་པོ། རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས།སྔོན་གྱི་དུས་སུ། ཚྭ་འབྲུ་བརྗེ་ཚོང་གིས་བྱང་ཐང་འབྲོག་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གལ་ཆེའི་གནས་བབས་བཟུང་ཡོད་ལ། ཚྭ་ལེན་པར་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཐང་འབྲོག་པར་མཚོན་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ན་ཆུང་ནས་དར་མར་འགྱུར་བའི་མཚོན་རྟགས་དང་ཆོ་ག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་རེད། འབྲོང་པ་རྣམས་ཚྭ་ལེན་པར་འགྲོ་བར་ཕལ་ཆེར་ཟླ་ལམ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་བརྒྱུད
དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་པ་བོ་ཇོན་•མེའོ་ཐྲོན་གྱི་སྙན་དངགས་བདམས་བསྒྱུར།
now the bright morning stars,days harbinger, comes dancing from the east, and leads with her The flowery may, who from her green
ལོ་སྟོང་ལྔའི་རིང་གི་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག
》(萬葉集)བྱུང་། དེའི་ཁྲོད་དུས་རབས༤བ་དང༦པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་འདུས།དུས་རབས༨པའི་དུས་སྨད། ཨ་རབ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད《མཚན་ཞག་སྟོང་གི་གཏམ་རྒྱུད》(tales from the thousand and one nights)དམངས་ཁྲོད་དུ་འབྱམས་མགོ་བརྩམས། ཕལ་ཆེར་དུས་རབས༡༦པར་དེབ་ཏུ་དྲིལ།དུས་རབས
ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་སྐད་སྦྱོང་དགོས་སམ།
is the road map of a culture. it tells you where its people come from and where they are going. སྐད་རིགས་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་ཁྲ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་མི་རྣམས་གང་ནས་འོངས་ཤིང་གང་དུ་འགྲོ
བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་གྱི་སྙན་ངག 《ཁྱེད། རིག་མ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ལ་ཕུལ། you! to my dakini tshering choden
subdued by any holding onto the ‘self’ of phenomena,who is free from either future lives or an end to rebirth!གཅིག་མིན་ལ་དུ་མ་མ་ཡིན་པ
རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས14པ།
next international seminar of iats will hosted by the university of bergen, norway, from 19-25 june 2016. The website for
རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས14པ།
next international seminar of iats will hosted by the university of bergen, norway, from 19-25 june 2016. The website for
འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར།
|
མཐོ་རིམ་འཚོལ་བཤེར། |
འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བརྡ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བཙལ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དྲ་ཚིགས་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཐད་འདུན་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད།